O Samsara

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O primeiro contato com o ar,
um grito de socorro e a difícil adaptação.
Um ponto de luz, um brilho ofuscante.
Quanto sofrimento!

De repente, tudo é novidade,
uma explosão de cores, sabores e aromas.
Incontáveis sensações, liberdade absoluta.
Quanta satisfação!

E surgem as responsabilidades,
caminhos infinitos, nenhuma orientação.
Escolhas erradas, a difícil arte de aprender.
Quanto sofrimento!

Delas, as recompensas.
A família, o profissional reconhecido,
a formação de um ego exigente.
Quanta satisfação!

E com elas, novas responsabilidades.
Cobranças pessoais, o desafio de ser tolerante,
a manutenção de um ego exigente.
Quanto sofrimento!

A colheita dos frutos da vida,
a noção do dever cumprido,
o descanso merecido do ego.
Quanta satisfação!

Sinais de um corpo cansado,
o implacável efeito do tempo,
a decepção de um ego traído.
Quanto sofrimento!

Memórias vêm e vão,
de obstáculos, realizações e aprendizados.
Uma vida intensa e bem vivida.
Quanta satisfação!

O medo do desconhecido,
a certeza de que tudo é incerto.
O momento do desapego.
Quanto sofrimento!

Ainda há tanto por fazer…
Se eu tivesse mais uma chance,
tudo seria tão diferente…
O desejo.

E o desejo se realiza,
é hora de renascer.


SAMSARA: ‘Roda de Renascimento’, lit. ‘vaguear perpétuo’, é um nome pelo qual é designado o mar da vida sempre agitadamente subindo e descendo, o símbolo desse processo contínuo e sempre renovado de nascimento, envelhecimento, sofrimento e morte. Mais precisamente colocado, Samsara é a cadeia ininterrupta das combinações dos 5 Khandhas, a qual, constantemente mudando de momento a momento segue contìnuamente (sic) uma após a outra por períodos de tempo inconcebíveis. Desse Samsara, uma simples duração vida (sic) constitui somente uma pequena e instável fração; assim, para ser capaz de compreender a primeira nobre verdade do sofrimento universal, deve se colocar o foco sobre o Samsara, sobre essa assustadora cadeia de renascimentos, e não meramente apenas uma simples duração de uma vida, a qual pode ser, é claro, algumas vezes menos dolorosa. – Cf. tilakkhana, anatta, paramatha, patisandhi.

MAHATHERA, Nyanatiloka. Dicionário Budista: Manual de Termos Budistas e Doutrinários (ed. eletrônica). São Paulo: Casa de Dharma, 2013. p. 171. Disponível no menu “Biblioteca”.

Última revisão: 29 de junho de 2017.
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As Quatro Nobres Verdades

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Introdução

Nossa vida é uma eterna busca pela felicidade e, quando pensamos tê-la encontrado, ocorrem situações que a colocam em segundo plano. Então, retomamos a busca pela felicidade. Não é assim que acontece?

Isso acontece porque buscamos a felicidade naquilo que o mundo tem a nos oferecer, buscamos externamente, contudo, a felicidade verdadeira já está dentro de nós. Essa felicidade exterior é ilusória e frágil, não dura muito, não nos satisfaz. Por outro lado, a felicidade verdadeira, aquela interior, é revelada quando abrimos mão do desejo: o desejo de ser, o desejo de ter e o desejo de permanecer. Revelada quando nos contentamos com aquilo que somos e aquilo que temos, e quando não mais tememos as mudanças, que fazem parte deste mundo.

O ensinamento das Quatro Nobres Verdades é a essência do budismo e a sua função é a de nos mostrar a realidade para que possamos enxergar o mundo como ele realmente é. Um mundo repleto de situações que podem nos trazer sofrimento se não soubermos lidar com elas e outras que nos trarão sofrimento de qualquer forma.

Ao final, no entanto, nos ensina o caminho para a completa libertação de todo o sofrimento, à libertação do samsara, o ciclo de renascimentos do budismo [1].

1. A Primeira Nobre Verdade: o sofrimento

Em um primeiro contato com o budismo a Primeira Nobre Verdade pode nos causar uma sensação incômoda, pois aquele pensamento que tínhamos até então, o de que poderíamos ser felizes da maneira como vivíamos, é facilmente abalado.

A Primeira Nobre Verdade nos mostra que o simples fato de nascer neste mundo já é um ato de sofrimento, e assim permanece até o último dia de nossas vidas, uma vez que lidamos com incontáveis e recorrentes situações adversas.

Ninguém melhor para explicar a Primeira Nobre Verdade que o próprio Buda, que o faz com a clareza habitual no Mahasatipatthana Sutta, do Digha Nikaya [2]:

“E o que, amigos, é a nobre verdade do sofrimento? O nascimento é sofrimento; o envelhecimento é sofrimento; a morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são sofrimento.
“E o que, amigos, é nascimento? O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, o estabelecimento [num ventre], a geração, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato – a isto se denomina nascimento.
“E o que, amigos, é o envelhecimento? O envelhecimento dos seres nas várias categorias de seres, a sua idade avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades – a isto se denomina envelhecimento.
“E o que, amigos, é a morte? O falecimento de seres nas várias categorias de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado – a isto de (sic) denomina morte.
“E o que, amigos, é a tristeza? A tristeza, entristecimento, sofrimento, tristeza interior, arrependimento interior, de alguém que sofreu alguma desgraça ou que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina tristeza.
“E o que, amigos, é a lamentação? O pranto e o lamento, chorar e lamentar, o choro e a lamentação de alguém que sofreu alguma desgraça ou que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina lamentação.
“E o que, amigos, é a dor? Dor no corpo, desconforto corporal, a sensação dolorosa e desconfortável que surge do contato corporal – a isto se denomina dor.
“E o que, amigos, é a angústia? Dor mental, desconforto mental, a sensação dolorosa e desconfortável que surge do contato mental – a isto se denomina angústia.
“E o que, amigos, é o desespero? A confusão e o desespero, a tribulação e a desesperação de alguém que sofreu alguma desgraça ou que está afetado por alguma situação dolorosa – a isto se denomina desespero.
“E o que, amigos, é ‘não obter o que se deseja é sofrimento’? Para os seres sujeitos ao nascimento surge o desejo: ‘Ah, que nós não estivéssemos sujeitos ao nascimento! Que o nascimento não viesse para nós!’ Mas isto não pode ser obtido pelo desejo e não obter o que se deseja é sofrimento. Para os seres sujeitos ao envelhecimento … sujeitos à enfermidade … sujeitos à morte … sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, surge o desejo: ‘Ah, que nós não estivéssemos sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero! Que a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surjam para nós!’ Mas isto não pode ser obtido pelo desejo e não obter o que se deseja é sofrimento.
“E o que, amigos são os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, são sofrimento? Eles são: o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego que, em resumo, são sofrimento. A isto se denomina a nobre verdade do sofrimento.

2. A Segunda Nobre Verdade: a origem do sofrimento

A origem do sofrimento é o desejo. O desejo pelos prazeres sensoriais (formas visuais, sons, aromas, sabores, sensações corporais e objetos mentais), o desejo por ser e o desejo por não ser.

Quando se deseja algo, há cobiça, e quando esse objeto do desejo é conquistado, há prazer, mas apenas superficial e temporário. Uma vez na posse do objeto do desejo, surge o sofrimento ao pensar que se pode perder o que foi conquistado ou quando efetivamente se perde. Da mesma forma, quando não se conquista o que se deseja, o que é cobiçado, surge o sofrimento.

Continuamos com a explicação de nosso professor maior [3]:

“E o que, amigos, é a nobre verdade da origem do sofrimento? É o desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.
“E onde surge e se estabelece esse desejo? Qualquer coisa no mundo que seja cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.
“E o que no mundo é cativante e tentador? O olho no mundo é cativante e tentador. O ouvido … O nariz … A língua … O corpo … A mente no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo são cativantes e tentadores, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente no mundo é cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Sensação tendo como condição o contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Percepção de formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Intenção por formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Desejo por formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Pensamento aplicado às formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo.
“Pensamento sustentado nas formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso surge e se estabelece o desejo. A isto se denomina a nobre verdade da origem do sofrimento.

3. A Terceira Nobre Verdade: a cessação do sofrimento

Aprendemos quais são as formas de sofrimento e que o desejo é o responsável por cultivá-las. A cessação do sofrimento, portanto, é o abandono desse desejo. Nesse sentido, o Buda nos ensina a identificá-lo para que possamos abandoná-lo [4]:

“E o que, amigos, é a nobre verdade da cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar nenhum vestígio daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. E como ocorre o abandono desse desejo, como ocorre a sua cessação?
“Qualquer coisa no mundo que seja cativante e tentadora, nisso ocorre a cessação. E o que no mundo é cativante e tentador. O ouvido … O nariz … A língua … O corpo … A mente no mundo é cativante e tentadora, nisso surge e se estabelece o desejo. Formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo são cativantes e tentadores, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente no mundo é cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente no mundo é cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Sensação tendo como condição o contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, do contato na mente no mundo é cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Percepção de formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentadora, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Intenção por formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Desejo por formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Pensamento aplicado às formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação.
“Pensamento sustentado nas formas, sons, aromas, sabores, tangíveis, objetos mentais no mundo é cativante e tentador, nisso ocorre o abandono desse desejo, nisso ocorre a sua cessação. A isto se denomina a nobre verdade da cessação do sofrimento.

4. A Quarta Nobre Verdade: o caminho que conduz à cessação do sofrimento

Esse é o objetivo do ensinamento das Quatro Nobres Verdades, nos mostrar qual é o caminho para o abandono do desejo e a libertação de todo o sofrimento, que é o Nobre Caminho Óctuplo.

Notas

[1] Samsara ou ciclo de renascimentos, é a condição na qual se encontram todos os seres que não atingiram a iluminação, o objetivo último do budismo. Pode ser entendido como um processo contínuo de renascimento, envelhecimento, morte, renascimento, envelhecimento, morte…

[2], [3], [4] Fonte: Acesso ao Insight. < http://www.acessoaoinsight.net/sutta/DN22.php >. Acesso em 9 jun. 2017.

Última revisão: 9 de junho de 2017.
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As Três Características da Existência: Anicca, Dukkha e Anatta

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Introdução

Nos textos budistas da tradição Theravada é comum encontrar expressões do idioma páli, uma linguagem antiga da Índia, em que foram registradas as escrituras atribuídas ao Buda. Assim, os termos anicca, dukkha e anatta são frequentemente traduzidos como: impermanência, sofrimento e não-eu. Contudo, também é possível encontrar a seguinte tradução para esses vocábulos: transitoriedade, insatisfatoriedade e impessoalidade, respectivamente. Essa última, por sinal, se não for a mais precisa, é a que proporciona melhor entendimento.

Essas características estão presentes em todos os fenômenos da natureza, sejam aqueles considerados externos, sejam aqueles que fazem parte do nosso próprio corpo, física ou mentalmente.

Apenas a título de exemplo, quando visualizamos determinada forma que nos desperta desejo, como uma roupa, aquele objeto, por si só, é transitório, insatisfatório e impessoal. Da mesma forma, os olhos e a construção mental que alimentam esse desejo, a vontade de ter o objeto, também são transitórios, insatisfatórios e impessoais.

O interessante é que essas três características estão interligadas, e compreender uma delas, qualquer que seja, significa facilitar o entendimento das demais.

1. Anicca (impermanência ou transitoriedade)

A impermanência, anicca, é um fenômeno presente em todo o universo. Tudo tem uma origem, se transforma e, por fim, desaparece. Percebemos essa natureza transitória em todas as coisas, seja em algo considerado belo que sofre ação do tempo, seja em um som que ouvimos e logo cessa, seja em um aroma identificado que logo se dissolve no ar ou seja em um sabor apreciado que logo é saciado. Com o corpo, não é diferente: nascemos, crescemos, experimentamos sensações corporais agradáveis e desagradáveis – que também surgem e cessam –, envelhecemos, e, inevitavelmente, morreremos.

Nesse sentido, encontramos o seguinte trecho no Dicionário Budista, de Nyanatiloka [1]:

Impermanência das coisas é o surgimento, o desaparecimento e mudança das coisas, ou o desaparecimento das coisas que vieram a aparecer. O significado é que essas coisas nunca persistem da mesma forma, mas que elas estão desaparecendo e se dissolvendo momento a momento.
A impermanência é o aspecto encontrado em todos os fenômenos, seja material ou mental, grosseiro ou sutil, interno ou externo: “Todas as formações são impermanentes”. (…)

Ajahn Sumedho, por sua vez, destaca a observação da impermanência nas percepções mentais [2]:

(…) E o que podemos observar acerca de ‘como as coisas são’ é que toda a experiência sensorial é impermanente. Tudo o que vemos, ouvimos, cheiramos, saboreamos e tocamos; todas as condições mentais – os nossos sentimentos, memórias e pensamentos – são condições mentais em constante mudança, as quais surgem e cessam. (…)

A impermanência não é uma criação do budismo, é uma realidade inerente a todas as coisas, que pode ser percebida por qualquer pessoa, e assim, servir de importante ferramenta para a diminuição do desejo.

Por que desejar aquilo que é transitório, precário? Não parece, em um primeiro momento, uma escolha muito sábia. Desejar o que é impermanente significa sofrer quando se perde o objeto do desejo, ou pior, sofrer antecipadamente, antes mesmo de se conquistar o objeto do desejo, e assim, sofrer novamente depois, uma vez que a perda é inevitável, devido à natureza da impermanência.

Transcrevo, para reflexão, trecho do livro Pura Bondade, de Ajahn Candasiri [3]:

Nas nossas vidas por vezes experienciamos coisas lindíssimas. Temos também relacionamentos especiais, nos quais sentimos uma afinidade maravilhosa e um grande à-vontade com determinadas pessoas. Pode acontecer o desejo de nos agarrarmos a essas experiências. Mas precisamos compreender que a vida envolve uma espécie de implacabilidade. É annica – simplesmente continua a fluir, quer queiramos ou não.

2. Dukkha (sofrimento ou insatisfatoriedade)

O sofrimento, dukkha, se manifesta exatamente porque não temos a compreensão correta do fenômeno da impermanência. Como vivemos em um mundo em constante transformação é natural que ocorram situações inesperadas e transitórias, pois essa é a natureza do mundo. Contudo, desejamos ser bem-sucedidos profissionalmente, ter uma vida feliz, permanecer sempre com aparência agradável. Ao nos depararmos com alguma situação que interfere nesse desejo ilusório de permanência, nesse desejo ilusório de ser, ter ou permanecer, sofremos, pois não sabemos lidar com as mudanças. Não consideramos, ainda, que as situações adversas também são impermanentes, também irão passar.

Em resumo, tudo que está sujeito ao fenômeno da impermanência também é fonte de sofrimento ou insatisfatoriedade. Bases externas: formas, sons, aromas, sabores, tangíveis e objetos mentais. Bases internas: olhos, ouvidos, nariz, língua, corpo e mente.

Este tema é de profunda importância para o budismo e também é a primeira das Quatro Nobres Verdades. Ressalte-se, que a questão do sofrimento é frequentemente mencionada no budismo não como forma de pessimismo, mas apenas como objeto de reflexão e para que saibamos que há um caminho para a sua libertação, o Nobre Caminho Óctuplo.

3. Anatta (não-eu ou impessoalidade)

Aqui, não se busca questionar a existência do “eu” ou do “ego”. Nesse sentido, nos explica Thanissaro Bhikkhu [4]:

Não-eu (anatta): É extremamente importante que o leitor não pense equivocadamente que o Buddha ensinou que “não existe um ser” ou que “não há um eu”. Pelo contrário, ele sempre se negava a contestar perguntas sobre este assunto por considerá-las mal formadas e sempre recomendava não se empenhar em investigar: “Se existe um eu ou não”. Este termo, assim como “inconstância” (anicca) e “sofrimento” (dukkha), era ensinado pelo Buddha como ferramenta mental e “percepção” (anupassana) a ser exercitada com o objetivo de produzir certo resultado – o desapego e a despaixão na mente.

É irrelevante para o estudo obter alguma conclusão acerca da existência ou não do “eu” ou “ego”. O importante é compreender a impessoalidade presente em todos os fenômenos da natureza. Nesse sentido [5]:

ANATTA: ‘Não-self’, Não ego, sem ego, impessoalidade: é a última das Três Características da existência (ti-lakkhana, q.v.). A doutrina do Anatta ensina que nem dentro do fenômeno corporal e mental da existência, nem fora deles, pode ser encontrado qualquer coisa que no sentido último possa ser considerado como uma entidade-Ego existente por si, alma ou qualquer outra substancia exisente (sic). (…)

Ajahn Chah, por sua vez, ressalta o caráter impessoal, não-eu de sensações como a felicidade e o sofrimento [6]:

Quando consideramos o corpo ou a mente, podemos colocar ambos no mesmo “saco”, no “saco” do Transitório, Imperfeito e Não-eu – aniccam, dukkham, anatta. Eles são simples condições da Natureza, surgem, dependendo de factores de suporte, existem por um período de tempo e depois acabam. Quando existem condições apropriadas, elas voltam, existem por um período de tempo e depois acabam outra vez. Estas coisas não são um “eu”, um “ser”, um “nós” ou um “eles”. Não existe ninguém nessas coisas, apenas sensações. A felicidade não tem um “eu” intrínseco, o sofrimento não tem um “eu” intrínseco. Nenhum “eu” pode ser encontrado, pois são simples elementos da natureza que começam, existem e acabam, passando por este constante ciclo de mudança.

O “eu” ou “ego”, nada mais é do que um fenômeno condicionado, estimulado desde o nosso nascimento para reagir às situações do cotidiano e que, devido à sua natureza impermanente, em determinado momento deixará de existir [7].

Assim, acredito que o objetivo do ensinamento de anatta – não-eu, seja o de nos transmitir o entendimento de que esse “eu” ou “ego” aparente não deve ser reconhecido como uma entidade que comanda nossos pensamentos e nossas ações e, sendo assim, não é o destinatário dos objetos do desejo presentes no mundo: formas, sons, aromas, sabores, tangíveis e objetos mentais.

Quando desejamos alguma coisa porque entendemos que aquilo nos trará satisfação é irrelevante para o entendimento do “não-eu”, se o “eu” ou “ego” existe ou não. A compreensão de que não é correto desejar algo porque não existe “eu” ou “ego” é inadequada. É irrelevante se existe ou não.

É inadequado desejar algo porque o desejo também é uma construção do “eu” ou “ego” e não algo inerente à sua natureza. Por isso dizemos que todas as coisas são impessoais ou não-eu.

Nesse discurso do Buda, é possível perceber como as três características da existência estão perfeitamente relacionadas [8]:

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. Lá ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:
“A forma, bhikkhus, é não-eu. Pois, bhikkhus, se a forma fosse o eu, essa forma não conduziria ao sofrimento e seria possível obter da forma: ‘Que a minha forma seja assim; que a minha forma não seja assim.’ Mas porque a forma é não-eu, a forma conduz ao sofrimento e não é possível obter da forma: ‘Que a minha forma seja assim; que a minha forma não seja assim.’
“A sensação é não-eu…
“A percepção é não-eu…
“As formações volitivas são não-eu…
“A consciência é não-eu. Pois, bhikkhus, se a consciência fosse o eu, essa consciência não conduziria ao sofrimento e seria possível obter da consciência: ‘Que a minha consciência seja assim; que a minha consciência não seja assim.’ Mas porque a consciência é não-eu, a consciência conduz ao sofrimento e não é possível obter da consciência: ‘Que a minha consciência seja assim; que a minha consciência não seja assim.’
“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?
“Impermanente, senhor.
“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?
“Sofrimento, senhor.
“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?
“Não, senhor.
“… a sensação é permanente ou impermanente?
“Impermanente, senhor.
“… a percepção é permanente ou impermanente?
“Impermanente, senhor.
“… as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?
“Impermanentes, senhor.
“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?
“Impermanente, senhor.
“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?
“Sofrimento, senhor.
“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?
“Não, senhor.
“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’
“Qualquer sensação …
“Qualquer percepção …
“Quaisquer formações volitivas …
“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’
“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”
Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. E enquanto essa explanação estava sendo dada, as mentes do grupo de cinco bhikkhus, foram libertadas das impurezas através do desapego.

Notas

[1] MAHATHERA, Nyanatiloka. Dicionário Budista: Manual de Termos Budistas e Doutrinários (ed. eletrônica). São Paulo: Casa de Dharma, 2013. p. 22. Disponível no menu “Biblioteca”.

[2] SUMEDHO Ajahn. Plena Atenção: O Caminho Para a Imortalidade (ed. eletrônica). Reino Unido: Amaravati Publications, 2017. p. 9-10. Disponível no menu “Biblioteca”.

[3] CANDASIRI Ajahn, Pura Bondade (ed. eletrônica). Reino Unido: Amaravati Publications, 2017. p. 20. Disponível no menu “Biblioteca”.

[4] THANISSARO Bhikkhu. Estratégia Nobre: Ensaios Sobre o Caminho Budista (ed. eletrônica). EUA: Califórnia, 2016. p. 58. Disponível no menu “Biblioteca”.

[5] MAHATHERA, Nyanatiloka. Dicionário Budista: Manual de Termos Budistas e Doutrinários (ed. eletrônica). São Paulo: Casa de Dharma, 2013. p. 21. Disponível no menu “Biblioteca”.

[6] APPAMADO Bhikkhu. Folhas da Árvore Bodhi (ed. eletrônica). Reino Unido: Amaravati Publications, 2017. p. 6. Disponível no menu “Biblioteca”.

[7] Para o budismo não existe qualquer entidade eterna, permanente, seja o “eu”, o “ego” ou a “alma”. Esse entendimento pode nos levar à seguinte questão: Se esses três elementos são impermanentes o que renasce? O kamma – carma.

[8] Fonte: Acesso ao Insight. Disponível em: < http://www.acessoaoinsight.net/sutta/SNXXII.59.php >. Acesso em 9 jun. 2017.

Última revisão: 9 de junho de 2017.
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A Sociedade, o Consumo e o Sofrimento Sob a Ótica Budista

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A sociedade em que vivemos está inteiramente baseada no consumo. É necessário consumir para mover a economia mundial, é necessário consumir para gerar empregos, é necessário consumir para produzir renda. Essa renda, por sua vez, deve ser revertida em mais consumo, e assim sustentar esse ciclo sem fim.

O resultado desse modo de vida imposto pela sociedade é o sofrimento. As pessoas sofrem, entre outros motivos, porque desejam aquilo que não possuem e porque desejam permanecer com aquilo que já possuem.

Os monges possuem mérito e determinação suficientes para o desapego de suas posses e a dedicação ao cultivo de estados mentais benéficos e ações meritórias, mas e quanto a nós? O que pode ser feito para, pelo menos, minimizar os efeitos desse rolo compressor da sociedade e cultivar um ambiente mental mais propício para a compreensão e prática dos ensinamentos do Buda?

A Segunda Nobre Verdade [1] do budismo nos diz que o sofrimento tem a sua origem no desejo, e o desejo pelo que a sociedade tem a nos oferecer é uma das causas do sofrimento. Dessa forma, se puder ser priorizada a utilidade daquilo que a sociedade nos oferece e não tanto o apelo visual, o som, o cheiro ou o sabor, o desejo e o sofrimento, que caminham lado a lado, possam ser reduzidos.

É fato que necessitamos da tecnologia para a vida em sociedade, até mesmo os monges utilizam equipamentos eletrônicos como meio de transmissão dos ensinamentos do Buda, e assim, maximizar o alcance da mensagem, mas para eles o que importa é ensinar o Dhamma, a doutrina budista. Não existe apego ao objeto, seja ele um celular, um tablet ou um notebook. A tecnologia é utilizada apenas como suporte, apenas para servir de meio para atingir um objetivo maior, apenas isso.

Hoje em dia, quase todos possuem um aparelho celular, mesmo aquelas pessoas que não gostam de falar ao telefone ou aquelas que não acompanham o progresso tecnológico, ainda que seja para utilizá-lo apenas em caso de emergência. Se pararmos para pensar, a indústria nos oferece aparelhos cada vez mais “modernos”, mas a função essencial é compartilhada por todos os modelos, sejam eles recentes ou aqueles a que chamamos “ultrapassados”.

Desejo sempre produz mais desejo, é um ciclo sem fim. O desejo de substituir aqueles equipamentos que ainda cumprem sua função por outros de diferente apelo visual só produzirá mais sofrimento. O encantamento e a aparente satisfação ao adquirir aquele modelo de última geração são temporários, pois a sociedade está baseada no consumo e logo outro fabricante lançará um produto com diferente apelo visual. Assim, aquela felicidade superficial pelo ter, pelo possuir, cede lugar à decepção e, posteriormente, ao sofrimento, uma vez que jamais será possível acompanhar o progresso tecnológico.

O objetivo da propaganda comercial não é o de transmitir uma mensagem verdadeira e sim o de divulgar uma ideia e promover sua aceitação. Dessa forma, o mercado se esforça para nos convencer de que aquele lançamento possui outras funções úteis, mas na verdade não possui. A única função útil é aquela para a qual o aparelho foi projetado, que é compartilhada por todos os modelos, sejam novos ou “ultrapassados”, todas as demais funções servem apenas para fomentar esse desejo de ter, de possuir, e, dessa forma, causar mais e mais sofrimento.

O aparelho celular foi utilizado como exemplo deste artigo, pois é o objeto de desejo da maioria das pessoas, mas esse processo de busca ilusória da satisfação por meio do desejo pode ser percebido em tudo aquilo que a sociedade nos oferece: tecnologia, sons, aromas, sabores, etc.

Notas

[1] O tema é abordado no seguinte artigo: As Quatro Nobres Verdades.

Última revisão: 17 de julho de 2017.
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O Que é Necessário Para Se Tornar Um Budista?

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Introdução

Para que uma pessoa se considere budista não é necessário participar de qualquer cerimônia de iniciação. Contudo, o verdadeiro budista é aquele que entende e pratica. De nada adianta ser um profundo conhecedor dos discursos proferidos pelo Buda e seus ensinamentos se nada é colocado em prática. Nesse caso, estaremos diante de um estudioso do budismo e não de um budista propriamente dito.

É importante que não existam conflitos internos entre crenças ou dogmas religiosos e os elementos de estudo do budismo, que são utilizados como base para a explicação dos ensinamentos.

Como exemplo, cito o fato de o budismo considerar que fazemos parte de um ciclo de renascimentos, chamado samsara. Ou seja, a morte não é o fim de tudo, e, tampouco nos conduzirá a um local de repouso eterno. Nada é permanente na concepção budista, tudo é impermanente, temporário. Nascemos, envelhecemos e em determinado momento morreremos. Durante esse período de vida, agimos algumas vezes de forma saudável, outras vezes de forma não saudável, o que o budismo chama de kamma ou carma, e assim orientamos nossa presente vida, bem como preparamos o próximo renascimento, e posteriores.

Então, se tudo lhe pareceu estranho, de difícil compreensão ou aceitação, pode ser que o budismo não seja o caminho a seguir, nesse primeiro momento. Por outro lado, se o que foi exposto lhe pareceu razoável, este pode ser um indicativo de que vale a pena o esforço em entender e praticar os ensinamentos do Buda, e, posteriormente, confirmar por si mesmo se valeu a pena.

Basicamente, considero necessário o entendimento das Três Características da Existência (anicca – impermanência; dukkha – sofrimento; e, anatta – não-eu), das Quatro Nobres Verdades (o sofrimento; a causa do sofrimento; a cessação do sofrimento; e, o caminho que leva à cessação do sofrimento – o Nobre Caminho Óctuplo); a prática dos Cinco Preceitos (não matar seres vivos; não tomar aquilo que não foi dado; não ter comportamento sexual impróprio; não mentir; e, não consumir substâncias embriagantes que causam negligência); e, o esforço em praticar o Nobre Caminho Óctuplo (compreensão correta; pensamento correto; palavra correta; ação correta; modo de vida correto; esforço correto; atenção correta; e, concentração correta).

Adicionalmente, é comum a busca por refúgio interior na chamada Joia Tríplice: o Buda, um ser humano que atingiu a iluminação, o objetivo último do budismo, e dedicou sua vida aos ensinamentos do caminho para a libertação de todo o sofrimento; o Dhamma, a doutrina, o conjunto de ensinamentos revelados pelo Buda; e, a Sangha, a comunidade de discípulos do Buda, responsável pela manutenção e divulgação desse conhecimento.

1. A vida do Buda

Conhecer um pouco sobre a vida do Buda nos traz sentimentos de esperança e de profunda gratidão. Esperança, pois descobrimos que o Buda, até os seus 29 anos, teve experiências de vida comuns a todos nós, como o casamento e o nascimento de seu filho. Gratidão, pois descobrimos que o Buda abriu mão de um futuro próspero e promissor para investigar as causas do sofrimento e nos mostrar o caminho para a libertação.

Segue um resumo da vida do Buda [1]:

O BUDDHA ou Iluminado – lit. Aquele que sabe ou o Desperto – é o nome honorífico conferido ao Sábio indiano, Gotama, que desvendou e proclamou ao mundo a lei da libertação, conhecida no Ocidente pelo nome de Budismo. Nasceu no Século VI a.C., em Kapilavatthu, filho do rei que na época regia o País Sakya, um principado situado na zona de fronteira com o actual Nepal. O seu nome próprio era Siddhattha e seu nome de clã, Gotama (Sânscrito: Siddhārtha Gautama). Aos 29 anos de idade, renunciou ao esplendor da sua vida principesca como herdeiro real, e tornou-se um asceta mendicante, com o propósito de descobrir uma solução para aquilo que antes havia reconhecido como um mundo de sofrimento. Depois de uma busca de seis anos sob a orientação de vários instrutores religiosos e de um período de auto-mortificação infrutífera, Siddhattha finalmente alcançou a Iluminação Perfeita (sammāsambodhi), debaixo da árvore Bodhi em Gayā (actualmente Boddh-Gayā). Seguiram-se quarenta e cinco anos de incansável ensinamento e pregação, e finalmente, no seu octogésimo ano de vida, morre em Kusinara “aquele ser não iludido que surgiu para a bênção e alegria do mundo”. O Buddha não é nem um deus nem um profeta, nem a encarnação de um deus, mas um ser humano supremo que, através do seu próprio empenho, alcançou a redenção final, a sabedoria perfeita, tornando-se “o mestre sem par de deuses e homens”. É um “Salvador” unicamente no sentido em que mostra aos homens como se salvarem a si próprios, seguindo até ao fim, na prática, o caminho percorrido e mostrado por ele. O Buddha, na sua consumada harmonia de sabedoria e compaixão, encarna o ideal universal e intemporal do homem Aperfeiçoado.

2. As Três Características da Existência: Anicca, Dukkha e Anatta

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3. As Quatro Nobres Verdades

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4. Os Cinco Preceitos

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5. O Nobre Caminho Óctuplo

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6. A Joia Tríplice ou Triplo Refúgio

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7. Encerramento

Encerro, para reflexão, com alguns versos do Dhammapada, a obra que contém a síntese dos ensinamentos do Buda [2]:

Por muito que recite os textos sagrados, se não agir nesse sentido, o homem descuidado é como um pastor que só conta as vacas dos outros – ele não beneficia das bênçãos da vida santa.

Por pouco que recite os textos sagrados, se o homem colocar o Ensinamento em prática, abandonando a luxúria, o ódio e a ilusão, com verdadeira sabedoria e espírito livre, apegado a nada deste ou de qualquer outro mundo – ele realmente participa das bênçãos de uma vida santa.

Aquele que destrói a vida, profere mentiras, toma o que não é seu, vai ter com a esposa de outro, e é viciado em bebidas alcoólicas – tal homem desenterra a sua própria raiz mesmo neste mundo.

Aquele que se refugiou no Buddha, no Ensinamento e no Sangha, penetra com sabedoria transcendental as Quatro Nobres Verdades – o sofrimento, a causa do sofrimento, a cessação do sofrimento e o Nobre Caminho Óctuplo que conduz à cessação de sofrimento.

Notas

[1] MAHATHERA, Nyanatiloka. A Palavra do Buddha (ed. eletrônica). Portugal: Mosteiro Budista Theravada, 2013. p. 20-21. Disponível no menu “Biblioteca”.

[2] BUDDHARAKKHITA, Acharya. Dhammapada: O Caminho da Sabedoria do Buddha (ed. eletrônica). Portugal: Mosteiro Budista Theravada, 2013. p. 16, 72, 90. Disponível no menu “Biblioteca”.

Última revisão: 13 de julho de 2017.
Fonte da imagem: Pixabay.